Мазхаб или хадис? Главная причина, по которой в наши дни стали отвергать мазхабы, заключается в том, что люди стали считать, что знания хадиса и риваятов по различным вопросам фикха достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому мухаддиса стали ставить выше факиха, что неправильно. Приведем слова аль-хафиза Абу Сулеймана аль-Хатыби, рахимахуллах (ум. 388):      «Люди разделились на две группы: люди хадиса и люди фикха. И ни одна группа не может существовать без другой. Они нуждаются друг в друге» 1 . Мухаммад аш-Шайбани, рахимахуллах, сказал:      «Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе» 2. И похожие слова произнес великий табиин Ибрахим ан-Нахаи, рахимахуллах:      «Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)» 3 . Это золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в друге. Хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс, но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать. Поэтому современное мнение, что знания хадиса достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению саляфов. Поэтому, если человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе Абу Сулейман аль-Хатыби, рахимахуллах, не говорил бы, что эти две группы нуждаются друг в друге. Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов. Имам Ахмад (ум. 241) сказал:     «Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и табиинов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха тауфик. 4

     Итак, великий имам пишет, что нельзя отвергать таклид в религии и заявлять, что все могут самостоятельно понимать хадисы и Сунну, отбросив наследие факихов уммы. Это явное заблуждение, поскольку оно уничтожает знание и борется с ним.     Также имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка сахабов и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным» 5 . Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни, рахимахуллах, (ум. 274) передаёт: «Однажды мне сказал имам Ахмад:    «О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама» 6. Имам аз-Захаби, рахимахуллах, комментирует в «Сияр» 7 слова:     «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: «Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов - недозволенно». Ибн Раджаб аль-Ханбали, рахимахуллах, сказал:     «Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали [некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: «Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас»   8 . Также Ибн Раджаб, рахимахуллах, сказал:     «В наше время мнения Шафии, Ахмада, Исхака и других имамов-саляфов зафиксированы, и люди должны остерегаться того, что пришло после них, потому что после них появились группы, которые относили себя к Сунне, но, на самом деле, противоречили ей, поскольку отошли от мнений имамов. Они стали высказывать мнения, которые не высказывали имамы, и опираться на те хадисы, на которые те не опирались» (стр. 69). Хотя это слова двух поздних алимов, в них много пользы, и они полностью соответствуют позиции имамов-саляфов по этому вопросу. Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи, рахимахуллах:       «Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю» 9 . Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла (ум. 248):     «Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить» 10 .